Guds Kristna Kyrkor
[156]
Guds Kalender [156]
(Edition 2.2 19960316-20000320) Audio)
Kalendern som sattes in av Gud sattes i rörelse vid skapelsen. Den beror
inte på människan eller på något system av iakttagelse för att bestämmas. Den
var i plats under hela tempelperioden i Israel och är inte densamma som den
kalendern som följs av judar idag. Kristna är förbundna av lagen och av
vittnesmålen i Bibeln att hålla denna kalender och ingen annan.
Christian Churches of God
E-mail: secretary@ccg.org
(Copyright ã 1996, 1999,
2000 Wade Cox)
(Tr. A. Binder 2003)
Detta manuskript får kopieras och spridas fritt förutsatt att det kopieras i sin helhet utan ändringar eller utelämnande. Förläggarens namn och adress, samt upphovsrättinnehavaren måste inkluderas. Inga avgifter skall läggas på mottagare av distribuerade kopior. Kortare citat får inkluderas i texter såsom kritiska artiklar och recensioner utan att upphovsrätten bryts.
Detta manuskript finns tillgängligt i original och översättning på Internet
på webadress:
http://www.logon.org och
http://www.ccg.org
Guds Kalender
[156]
Introduktion
till den Judiska Kalendern
Kalendern för den
judiska ordningen är en senare hänförd ordning och var inte den som användes
under tempelperioden över tiden för Kristus och Kyrkan. Schurer säger i
Appendix 3 i The History of the Jewish People in the Age of Jesus Christ (Vol.
1, sid. 587 ff.), att de judiska namnen är av Assyrisk-Babylonskt ursprung,
deras Ackadiska motsvarigheter är: ni-sa-an-nu, a-a-ru, sf-ma-nu, du-u-zu etc.,
och han hänvisar till Landsburgers verk i ämnet (Materialen zum Sumerischen
Lexicon V (1957), pp. 25-26 etc.). Schurer säger:
Inom den judiska
sfären är det tidigaste dokumentet som uppräknar samtliga månader i
ordningsföljd Mishnah [Mishnah sammanställdes omkring det andra århundradet].
Av senare auktoriteter är det endast nödvändigt att nämna det lite kända
kristna, Josephus, som i Hypomnesticum (PG cvi, col. 33) har [Nesan, Eiar,
Eiouan, Thamouz, "Ab, ‘Eloul, ‘Osri (läs Thisri), Marsaban, Chaseleu,
Tebeth, Eabath, ‘Adar].
Efter att ha
uppräknat bevisen för dessa namnen på de judiska månaderna (se Appendix) så
säger han:
De judiska månaderna
har fortsatt att alltid vara det månader hos alla civilisationer var
ursprungligen, nämligen genuina lunar (mån) månader. Eftersom den astronomiska
tidslängden för en månad är 29 dagar, 12 timmar, 44’, 3”, så måste månader med
29 dagar alterneras ganska ofta med månader som innehåller 30 dagar, Men tolv
mån-månader kommer upp till endast 354 dagar, 8 timmar, 48’, 38”, medan solåret
sammantaget innehåller 365 dagar, 5 timmar, 48’, 48”. Skillnaden mellan ett
månår och ett solår blir då 10 dagar, 21 timmar ungefär. För att kompensera för
denna skillnad, måste en månad infogas åtminstone en gång var tredje år, och
ibland en gång vartannat år. Det uppmärksammades i väldig tidig tid att en
tillräckligt noggrann kompensation uppnåddes genom att infoga en månad tre
gånger var åttonde år (under vilken tidsrymd skillnaden uppgår till 87 dagar).
De grekiska olympiska spelen vart fjärde år byggde redan på ett erkännande av
denna åttaårscykel (‘octaeteris’), den fyraåriga cykeln fick man helt enkelt
genom att halvera den
[Alltså är
Olympiaden (tidsrymden mellan två olympiska spel. Övers. anm.) baserad på
månkalendern]. Schurer fortsätter:
Så tidigt som det
femte århundradet f. Kr. hade astronomen Meton av Aten satt upp ett än mer
exakt system med kompensation i form av en 19 årig cykel, vilket en månad
skulle infogas vid sju tillfällen. Detta system överglänste avsevärt den
åttaåriga cykeln i noggrannhet, för att under nitton år kvarstod en skillnad av
endast lite mer än två timmar, medan i den åttaåriga cykeln var skillnaden en
och en halv dag. Bland senare astronomer som skapade ännu mer noggranna
beräkningar förtjänar Hipparchus av Nicea (c:a 180-120 f. Kr.) ett speciellt
omnämnande. Faktumet att efter nitton år, så sammanföll solen och månen
återigen närmast exakt på samma ställe, var även välkänt av babylonierna.
Faktum är att inskriptioner i cuneiform har ansetts visa att det regelbundet
använde en nittonårig cykel så tifigt som vid Nabonnassars tid, långt före
Meton därmed. Även om detta ännu inte är till fullo bevisat, så kan användadet
av en nittonårig cykel under den persiska och seleucidiska eran inte desto
mindre anses bekräftd, även om det inte är helt säkert om det skall tillskrivas
grekerna eller (vilket är troligt) babylonierna.
Så babylonierna
innehade kunskapen om en nittonårig cyklisk månkalender. De förstod detta långt
före filosofen Meton. Även om det ännu inte är bevisat hos babylonierna. Det
skall framgå att detta sedan länge föregick även babylonierna.
Schurer anmärker:
Att den nittonåriga
cykeln var i bruk i Arsacidernas kungarike under de första århundradena f. Kr.
samt e. Kr., och har visats av Th. Reinach från mynt på vilka åren 287, 317 och
390 av den Seleucidiska eran uppträder som interkalendariska år. Hur långt hade
judarna i tiden mellan Testamentena utvecklats i dessa ämnen? De hade
självklart en viss allmän kunskap om detta, men om vi inte är helt och håller
förda bakom ljuset, så hade de ännu inte, under tiden för Jesus, någon fixerad
kalender, utan en byggt helt på empiriska iakttagelser, och inledde varje ny
månad med uppträdandet av nymånen, och på liknande sätt grundat på
observationer lade till en månad på våren vid det tredje eller andra året i
enlighet med regeln att under vilka omständigheter som helst, så måste Påsken
infalla efter vårdagjämningen.
Citatet börjar
med den mellantestamenteliga perioden och Schurers kommentarer till kalendern.
Guds kalender sträcker sig ända tillbaka till skapelsen. Guds kalender är inte
beroende på vad judarna gjorde vid tiden för Jesus Kristus, och därtill, skall
vi se varför Schurer varken är korrekt eller omfattande i detta ämne. Vi vet
att systemet som bygger på observationen introducerades vid en senare period
överensstämmelse med beräkningarna av sambandet till synes för att rättfärdiga
traditionerna. Akademiker är i princip överens om att samariterna och
saducceerna båda hade samma system, vilket var baserat på detta samband och
beräknade och proklamerade minst åtta månader i förväg, säkert så i fallet
samariterna. Vi kommer att undersöka denna sak vidare. Schurer tar inte ett
logisk steg i sitt argumenterande för att visa varför judarna kom att verka
genom observation, när de visste bättre och definitivt inte när det gäller
varför de kom att introducera grunden för observationerna över huvudtaget vid
slutet av Tempelprioden. Vi kommer definitivt att se att fariseerna inte hade
makt att introducera detta under Tempelperioden genom sin egen slughet.
Det kan vara säkert accepterat att samariterna hade samma kalender under åtminstone 2500 år och att kalendern och Sabbaterna och ordningen de använder idag, som baseras på konjunktionerna, är samma kalender och Sabbater som de använde under Tempelperioden och bortom denna. Kommentarerna av Ibrahim ibn Ya’kub, den samaritiska bibelns kommentator, visar att det samaritiska utövandet var i enlighet med konjunktionen. De inledde dagen i aftonen eller skymningen. De höll den tvådagars högtiden vid den fjortonde och femtonde, så som kyrkan som höll Sabbaten har gjort i tvåtusen år (jfr. The Role of the Fourth Commandment in the Historical Sabbath-keeping Churches of God (No. 170), 1998 edition). De höll offret på Nisan 14 under kvällen vid slutet av dagen den fjortonde och inledde måltiden vid kvällen den femtonde Nisan, allt bestämt i enlighet med konjunktionen. Mer därtill så höll de, liksom saduceerna under Tempelperioden, pingst på söndagen femtio dagar efter ulloffret i det Osyrade Brödets högtid (jfr. John Bowman (red. och övers.), Samaritan Documents Relating to Their History, Religion and Life, Pittsburgh Original texts and Translation Series Number 2, sid. 223-237).
Det finns inga
bevis till stöd för något fall att samariterna skulle ha ändrat denna ordning,
eller att de, och de andra folken som nämnts ovan, inte skulle ha haft förmågan
att beräkna konjunktionen exakt, långt i förväg för hela perioden för det andra
Templet. Om judarna hade ’förlorat’ denna kunskap vid slutet av perioden för
det andra Templet, så gjorde de detta medvetet för att introducera deras
traditioner. Kyrkan har aldrig följt dem i bestämmandet av kalendern och
Nymånadsdagarna förutom under dess mer okunniga period av judaisering under
tiden efter reformationen. Rabbinsk judendom introducerade även hedniska
högtider och system in i deras kalender från Babylon under det tredje
århundradet. R. Samuel Kohn, huvudrabbi i Budapest, och författare över
samaritiskt praktiserande, skriet i Budapest år 1894, noterar utövandet av den
samaritiska kyrkan över tiden för reformationen. Han anmärker att den
samaritiska kyrkan där bestämde kalendern i enlighet med konjunktionen (med en
förändring till de samaritiska vanorna). Han överväger också det faktum att
senare judaiserande (efter Simon Pechi) i Transylvanien följde Rosh HaShanah
eller Nyåret som firades i Tishri, var bevis för det judiska inflytandet. Han
konstaterar att Rosh HaShanah inte infördes i judendomen förrän efter
Tempelperioden under det tredje århundradet. Dr. Kohn nämner detta viktiga
faktum i verket ’Sabbathållarna i Transylvania’ där han slår fast att det
uppträdde vid det tredje århundradet och en efterbiblisk period (hänför till
Talmud Rosh haShanah 8a vid n. 18 till kap. 7) (Red. W. Cox, övers. T. McElwain
och B. Rook, CCG Publishing, USA, 1998, sid. v, 58, 106 ff., et. seq. och nn.).
Bibliskt sett är Nyåret i Abib vilken är den första månaden
Utvecklingen från
den ursprungliga rent bibliska kalendern till den rabbinska kalendern infördes
från Babylon först under rabbi Hillel II år 358 e. Kr., och den var ganska lång
eftersom traditionerna var tvungna att bli fast förankrade för att rättfärdiga
dessa gradvisa förändringar. Mishnah, som sammanställdes runt år 200 e. Kr. och
på vilken Talmud senare var skriven som kommentar, upptecknar mer eller mindre
denna process genom kommentarerna och de auktoriteter den citerar.
Vi kommer att se
nedan att kalendern vid tiden för Tempelperioden följde sadduceernas
uppfattning och den fariseiska uppfattningen eller systemet, kom bara i effekt
efter förstörelsen av Templet 70 e. Kr. Mishnah tar upp många handlingar, vilka
den moderna judiska kalendern är skapad för att förhindra. Denna kalender var
inte fullt utformad ens under Hillel II från c:a 358 och undergick modifiering
fram till det elfte århundradet. Detaljer av dessa förändringar och konflikter
finns upptagna i uppsatsen The Calendar and the Moon: Postponements or
Festivals? (No. 195).
Mishnah (c:a 200
e. Kr.) visar att de heliga inföll före och efter Sabbaten vid upprepade
tillfällen, vilket innebär att traditionerna och systemet som fariseerna hade
uppfunnit för att skydda traditionerna, inte var på plats så sent som
fullbordandet av Mishnah (jfr. Soncino Talmud: Shabbat 114b; Menachoth 100b;
och Mishnah Besah 2:1; Shabbat 15:3; Sukkah 5:7; Arakhin 2:2; Hagigah 2:4).
Sabbater intill varandra var vanliga Texten i Hagigah 2:4 visar konflikt som
höll på att utvecklas vid den tiden (200 e. K.r) mellan de som var för och de
som var emot söndagspingsten (jfr. ibid. (No. 195) och se nedan).
Det är omöjligt
för uppskjutandet av ordningen och den nuvarande eller judiska kalenderna att
ha varit på plats vid tiden för Kristus.
Mishnah
konstaterar också att det finns fyra nyår och att den första dagen av Nisan är
nyåret för kungar och högtider. Detta utreds också i uppsatsen The Night to be
Much Observed (No. 101) som undersöker de samaritiska utövandet av Påsken. Vi
kan också utläsa av dessa tidpunkter i Mishnah att dateringarna rörande Esra
och Nehemja var i enlighet med Nisan 1 och inte Tishri 1 (jfr. Reading the Law
with Ezra and Nehemiah (No. 250)). Tishri användes vid den tiden för
uppfattandet av åren, för Sabbatsår och Jubileer (Rosh Hashanah 1.1 E (3)). Vi
ser att uppfattningen om Tishri, vilken kom från Babylon, först upptecknades i
Mishnah som framförd av R. Eliazar och R. Simeon (ibid. 1.1 D). Det följdes
inte som nyår under Tempelperioden. Mishnah försöker också skilja begynnelsen
för tiondet vad gäller boskap till Elul 1 (ibid. 1.1 C). Shammai Hus ansåg att
nyåret för träd var Shebat 1, emedan Hillels hus ansåg att det var den femtonde
dagen den månaden. Nyåret vid fullmånen är en direkt hedninsk tradition, som
också infördes från Babylon, utan tvekan förknippad med planteringen efter
måncykler. Allt detta bestämmande är rabbinsk judendom efter Tempelperioden.
Inte förrän under det tredje århundradet ser vi Tishri upprättas av rabbinerna.
Det och det efterföljande systemet höll nu grepp om judendomen i motsats till
Guds ord. Hornstötar är ofta inte på molad vilket är konjunktionen och Guds
Heliga Dagar är uppskjuten genom olydnad till andra dagar som Gud inte har
föreskrivit.
Encyclopedia
Judaica erkänner detta faktum i sin artikel rörande Fastställande av Rosh
HaShanah (Nyårsdagen).
Fastställande av Rosh HaShanah (Nyårsdagen). Året tar sin början på Tishri 1, vilket
knappast är dagen för molad, eftersom det är fyra hinder eller överväganden,
som kallas dehiyyah, när det gällaer fastställandet av den första dagen i
månaden (rosh hodesh). Varje dehiyyot kan orsaka ett uppskjutande av två dagar
(1) huvudsakligen i syfte att förhindra att Försoningsdagen (Tishri 10)
infaller på en fredag eller söndag, och för att förhindra att Hoshana Rabba
(den sjunde dagen i Sukkot, Tishri 21) från att infalla på en lördag, men i
delar också för att tjäna ett astronomiskt syfte (2) helt och hållet av
astronimska orsaker, om molad är vid middagstid eller senare försens Rosh
HaShanah med en dag (ibid. Sid. 44).
De tredje och
fjärde dehiyyah är mer komplexa regler som involverar speciella tider för molad
och det efterföljande uppskjutandet av Tishri 1. Dessa molader är indexerade
med speciella förskjutningar som finns beskrivna i artikeln i Encyclopedia
Judaica. Denna regel fanns inte i bruk vid tiden för Kristus och vid tiden för
Talmuds sammanställande. Mishnah och Talmud som kommentarer, visar klart att
Försoningsdagen inföll på fredagar eller söndagar fram till tiden för
sammanställandet av Mishnah och därför också vid tiden för Kristus, två
århundraden innan det.
Vi ser också att
förekomsten av månader var annorlunda från vad som är under den judiska
kalendern.
(Arakhin 2:2): De
räknar inte mindre än fyra fulla månader under året och [för skriftlärda] har
aldrig förekommit mer än åtta.
Det är således
omöjligt för uppskjutandet att ha varit i verksamhet vid tiden för Kristus. Vi
fortsätter:
Det nuvarande systemet förväntades bli ersatt [emfas tillagd] återigen av ett system
baserat på sanna värden [i motsats till onda värden] mer likt den tidigare
judiska kalendern i vilken Nymånadsdagarna (dagar av faserna [exempelvis
längden på intervallet från den sanna konjunktionen till den första
iakttagelsen av den nya månskäran]) och beräkningar var proklamerade på basis av
både iakttagelse och beräkning (ibid., sid. 47).
Notera att
kommentarerna här visar att beräkningarna var i enligt den sanna konjunktionen
i enlighet till fasen, vilken inte är synlig och observationerna vilka var
introducerade för att bekräfta vad som redan var känt för månader och år i
förväg. Termen faser för månen kom från termen fasis och har alltid gällt
nymånen som helt mörk, fullmånen och det första och andra kvarteret. Månskäran
har aldrig ansetts vara en sann fas för månen i så motto att det användes för
nymånen.
Historiskt. Enligt en tradition citerad i namn av Hai Gaon
(d. 1038), blev den judiska kalendern introducerad av patriarken Hillel II år
358/59 e. Kr. Medan det är utan reson att tillskriva Hillel II fastställandet
av den ordinarie ordningen av beräkningarna, är hans fulla del i den nuvarande
fastställda kalendern tveksam (ibid., sid 48).
Notera här att
den moderna judiska kalendern inte blev egentligt fastställd förrän under det
elfte århundradet så som Encyclopedia Judaica erkänner. Judaica inför då ett
koncept av oregelbundenhet i beräknandet genom att påstå att detta var
oregelbundet,
Beräkning som
varande delvis grundat på det förevarande tillståndet i diverse
jordbruksprodukter och sociala tillstånd. Tillståndet hos säd är slutligen
bestämd av solens position på sin årliga bana (ibid., p. 49).
Dock vet vi att
saducceerna och samariterna inte hade sådana problem med oregelbundenhet och
nymånen proklamerades genom eldar som tändes på Oljeberget öster om
Kidrontemplet (jfr. the paper Messiah and the Red Heifer (No. 216)). Det var
endast senare som samariterna blev anklagade för att tända förledande eldar när
fariseerna tog över efter förstörelsen av Templet och introducerade
förskjutningar genom observationer.
Inget sådant
problem inträffade under Tempelperioden. Johannes Hyrcanus hade förstört
tabernaklet på Gerizimberget under Mackabeernas tid men deras religion var
lämnat intakt. Hyarcanus förtryckte fariseerna och bara under nio år under
Alexandra hade de spelrum. De var förtryckta även under Herodes för deras
intrigerande. Sadduceerna och deras system hade kontroll över Templet mer eller
mindre kontinuerligt fram till dess övertagande under den sista perioden och
dess förstörelse år 70 e. Kr. (jfr. ibid., Nr. 101)). Fariseerna
anklagade Kristus själv för att vara en samarit (Joh. 8:48). Detta var som vi
ser av texten nedan, för att han förnekade sanningen i deras läror och
traditioner. Han höll Tempelfestivalerna vilka var baserade på de sadduceiska
och samaritiska systemen bestämda av konjunktionen, vilket var den ursprungliga
Tempelordningen (se nedan). I John Bowmans arbete The Samaritan Problem Studies
in the Relationships of Samaritanism, Judaism, and Early Christianity (Övers.
by Alfred M Johnson Jr., Pittsburgh Theological Monograph Series Number 4, The
Pickwick Press, Pittsburgh, Pennsylvania, 1974, kap. 1, sid. 1 ff.) ser vi att
samariterna fanns i det norra kungariket även efter utspridningen år 721 f. Kr.
och att en samaritisk diaspora existerade i Egypten och Syrien från antiken
fram till det artonde århundradet. John Bowman säger:
Eftersom många
samaritiska manuskript finns tillgängliga i Europeiska bibliotek, så har det
alltid varit ett mysterium för mig varför kristna akademiker, som har känt
till, sedan tiden för Joseph Scalinger (1540-1609), samariternas överlevnad,
ändå fortfarande upprepar samma uppfattningar om samariterna, som hades av
judarna i Mishnaic och Talmudisk tid, efter Babylon, och vilken har kommit via
kyrkofäderna in till den kristna akademiska traditionen.
Upptäckten av Qumran
har numera fått vissa akademiker att ifrågasätta den frekvent använda och
alltför enkla accepterade föreställningen om ’normativ judendom’ och de
rabbinska källorna så som pålitliga kriterier för kärnan i judendomen under det
första århundradet. Konsekventuellt framgår det vore på sin plats att än en
gång undersöka exakt huruvida samariterna, som den första judiska sekten som
inte hade oberoende traditioner och vanor, hade bevarat vanor och åsikter vilka
är äldre än de för rabbiner under det andra århundradet e. Kr. (och senare) som
de försökte göra skyddade och heliga genom att föra fram dem som oral tradition
från Moses tid, vilken hade blivit överhänt till dem såsom beskyddare för det
enda och sanna Israel.
Orsaken till att
den samaritiska ståndpunkten inte är öppet studerad är lika mycket ett fel
begått av de samaritiska prästerna själva, såväl som det är judarnas.
Första Mosebok
1:14-19 14 Gud sade: ”På himlavalvet skall
ljus bli till, och de skall skilja dagen från natten och utmärka högtider,
dagar och år.15 De skall vara ljus på himlavalvet och lysa över jorden.” Och
det blev så. 16 Gud gjorde de två stora ljusen, det större ljuset till att
härska över dagen och det mindre till att härska över natten, och han gjorde
stjärnorna. 17 Han satte ljusen på himlavalvet att lysa över jorden, 18 att
härska över dag och natt och att skilja ljus från mörker. Och Gud såg att det
var gott. 19 Det blev kväll och det blev morgon. Det var den fjärde dagen.
Ordet för ljus
här är m’aor som betyder ljushållare eller lampor (2 Mos. 25:6; 27:20; 35:14).
I Första Mosebok 1:3 är texten ’låt det bekomma till ljus’. Det är inte verbet
’att bli’ (Companion Bible, fotnot. till v. 3). Således talar vi om det
systemets förekommande tillstånde för de efterföljande handlingarna.
Ljuset var inte
förlagt förrän på den fjärde dagen av skapelsen enligt Första Moseboks
berättelse. Detta visar på en ordning för Guds handlande under skapelsen.
Handlingen för det fjärde elementet i skapelseordningen var för att upprätta
ljusen för uppdelandet av natten och dagen och som tecken och som orsak för
dagar och år (1 Mos. 1:14).
Ordningen för
kalendern så som den upprättades av Gud i skapelsen, är bestämd av
himlakropparna. Således är rörelserna och positionerna för himlakropparna den
bestämmande faktorn för kalendern. Detta kan ses framgå och utvecklas genom
hela Bibeln och är centralt för lagen.
Psalm 104:19 Du gjorde månen, som visar årets tider, och
solen, som vet när den skall gå ner.
Månen är alltså den
avgörande faktorn, och inte solen. Solen är operativ enbart för dagen och som
en punkt för årets begynnelse genom vårdagjämningen.
Dagen
Det noteras även
att kvällen och morgonen bestämmer dagen. Kvällen föregår morgonen eller dagen.
Dagen är således bestämd från solnedgången den föregående kvällen till
solnedgången den nämnda dagen (EENT).
Tredje Mosebok 23:32
Det skall vara en vilodag för er, en sabbat
då ni skall späka er. Från kvällen den nionde dagen i månaden till nästa kväll
skall ni hålla denna sabbat.
Denna syn att dagen började vid kvällningen, att det sker efter det att
solen gått ner, var kontinuerligt följd även bland judarna vid tiden för
Mishnah. Det var den normala metoden att bestämma dagen för de flesta folken
och nationerna och var det vanliga bland engelsktalande folk fram till runt
början av artonhundratalet (se nedan).
Mishnah:
(Besah 2:1) På en
högtid som sammanföll med sabbatsaftonen [Fredag] skulle en människa inte laga
mat till att börja med på högtidsdagen.
[Fredag] Utan han förbereder mat för högtidsdagen, och om han lämnar
något till övers, så har han det över för bruk under Sabbaten. Och han
förbereder ett tillagat mål på aftonen för högtidsdagen [Torsdag] och han förlitar sig på det (till att
förbereda mat på fredagen) för Sabbaten också.
(2-2) Om en högtid
sammanfaller med dagen efter Sabbaten [Söndag] så säger Shammais hus, "De
nedlägger allting före Sabbaten". Och Hillels hus säger," Redskap
skall nedläggas före Sabbaten. Men man kan nedlägga dem på Sabbaten
själv."
Shabbat 15:3: De viker ihop klädnaderna upp till fyra eller
fem gånger. Och de bäddar sängarna på Sabbatens afton för användande på
Sabbaten, men inte på Sabbaten för användande efter Sabbaten. D. R. Ishmael
säger, "De viker sina kläder och bäddar upp sängar på Försoningsdagen för
Sabbaten".
Denna text visar
att Försoningsdagen också inföll på en fredag vid tiden då Mishnah
sammanställdes.
(Sukkah 5:7): Tre
gånger per år delar alla i den prästerliga vakten lika bland högtidens offer
och i uppdelandet av skådebrödet. Vid Pingst skulle de säga till
honom,"Här har du det osyrade brödet, här är det syrade brödet för
dig". Den prästerliga vakten vilkens tjänstgöringstid är schemalagd för
den veckan är den som som offrar de dagliga heloffren, offren som frambringas
av löften eller fri vilja, och de andra allmänna offren. Och de offrar allting.
På en högtidsdag som kommer vid sidan av en Sabbat, antingen före eller efter
den, var alla i den prästerliga vakten jämlika i delandet av skådebrödet.
Sabbat sida vid sida
var normalt.
Berättelsen om
Paulus skeppsbrott visar att dagen inleddes vid skymningen och att natten
följdes av dagen i tjugofyratimmarsföljden. Vi ser också från denna text att
dagen inte började vid midnatt under det första århundradet heller.
Apg 27:27-33 27 På fjortonde dygnet av vår färd över Adriahavet
började sjömännen vid midnatt förstå att vi närmade oss land. 28 De lodade och
fann att djupet var tjugo famnar. Strax efteråt lodade de på nytt och fick det
nu till femton famnar. 29 De fruktade att vi skulle drivas mot klippor och lade
ut fyra ankare från aktern och önskade bara att det skulle bli dag. 30
Sjömännen gjorde ett försök att överge fartyget och firade ner skeppsbåten
under förevändning att de skulle lägga ut ankare från fören. 31 Då sade Paulus
till officeren och soldaterna: ”Om inte de där stannar kvar ombord är ni
förlorade.” 32 Då kapade soldaterna linorna och lät skeppsbåten driva i land.
33 Innan det dagades uppmanade Paulus alla att äta. ”Nu har ni varit utan mat i
fjorton dagar och inte fått någon näring.
Dagväxlingen vid
midnatt var en senare uppfinning av den Romerska Kyrkan och hade ingenting att
göra med den tidigare perioden. Det verkar som om med undantag av italienarna,
hade alla andra folken samma eller en liknande ordning för dagens början.
Skrifterna och
texterna i Bibeln från Moses tid, visar att dagen uppfattades börja vid
skymningen och som vi har sett, hölls Försoningshögtiden från solnedgång till
solnedgång, med början den nionde dagen av månaden vid solnedgången och
fortsatte till den tionde dagen av månaden vid solnedgången (3 Mos. 23:32).
Tidpunkten för denna term, solnedgång, är stärkt av andra texter.
Detta utförande
hölls intakt som vi ser med upprättelsen under Nehemja, då Sabbaten var skyddad
av portarnas stängande i staden från skymning till skymning.
Nehemja 13:19 När mörkret föll över Jerusalems portar på
kvällen före sabbaten gav jag order om att dörrarna skulle stängas och inte
öppnas igen förrän sabbaten var över. Jag ställde också några av mina män vid
portarna för att inget gods skulle föras in på sabbaten.
Denna text visar
att det började att bli mörkt före Sabbaten. Verbet som används är ’tsalal’
(SHD 6752) och är
förbundet med
’tsel’, ’skugga’ och visar ’när portarna började att ha skuggor på sig’ eller
’att kasta långa skuggor’ (jfr. Soncino fotnot till v. 19)
Denna förklaring
som erbjuds i Soncino är viktig för traditionerna i att placera tiden fram till
solnedgången. Det är förstått att vara vid mörkret infallande (jfr SHD 6751 och
6752).
De ’långa
skuggorna’ infaller sent på eftermiddagen i skymningen alldeles innan mörkret
faller. Vi kan dra slutsatsen av denna text att Sabbaten i realiteten började
när det var mörkt. Således inleds dagen vid den tidpunkt som vi känner som
Evening Nautical Twilight (Nautisk kvällsskyming) när det blir mörkt. En
rabbinsk distinktion var att dagen började när det blev omöjligt att urskilja
färgen på röda eller blå trådar. Denna brist på ljus infaller vid End Evening
Nautical Twilight (EENT) (Slutlig nautisk kvällsskymning). De fyra skymningarna
är: 1) Allmän skymning, när solen är tre grader från horisonten vilket används
för gatljus. 2) Beginning Evening Nautical Twilight (BENT) (Begynnande nautisk
kvällsskymning) när solen är sex grader under horisonten. 3) EENT infaller när
solen är nio grader under horisonten, och; 4) Astronomisk skymning vilket är
när solen befinner sig tolv grader under horisonten. Vid EENT är det MÖRKT. Vid
BENT börjar det bli mörkt vid horisonten.
Alla nationer
inklusive det antika Israel och Juda stammar inledde dagen vid natten och
efterföljde natten med dagen genom att räkna nätter. Deta var på detta sätt med
Germanerna i allmänhet. Följande citat från John Brady (Brady’s Clavis
Calendaria I-II, London, 1812, sid. 98) säger:
Olika nationer har
haft olika, och till och med varit oense, angående tiderna för inledningen på
deras dagsberäkningar. Turkarna och Muhammedanerna räknar från kvällens
skymning, medan italienarna inte bara påbörjar sin första timme vid
soluppgången, utan räknar de tjugofyra timmarna utan upprepning, och sålunda
inte två tolvslag, som är brukligt i Australien och många europeiska länder i
allmänhet, om man bortser från vissa delar av Tyskland, där de också räknar med
tjugofyra timmar vilket de kallar för ’italienska timmar’ (Sverige kan sägas
använda båda systemen, ett för talspråk, tolvtimmarssystemet, och ett
officiellt, tjugofyratimmarssystemet, övers. anm.). dock, eftersom kyrkodagen i
hela Italien börjar vid midnatt, och riterna i den romerska kyrkan i alla hänseenden
är reglerade av denna ordning, är det än mer anmärkningsvärt och underligt, att
den allmänna dagen skulle vara tillåten att skilja sig i sin periodiska följd,
och således stå i särskillnad till användandet, inte bara med övriga Europa,
utan även med deras egna förfäders ordning, särskilt genom variationerna i
soluppgångens tid, vilket styr den allmänna dagen.
Vi ser så att år
1812, under Napoleons tid, och återtåget från Moskva, så började dagen, och
även slutade, vid kvällsskymningen, inom Islam och annorstädes, eller vid
soluppgången bland italienarna. Begynnelsen av dagen vid midnatt var år 1812
fortfarande En avvikelse enligt den Romersk Katolska Kyrkan och det från denna
källa som det uppträdde i Europa och västvärlden. Det är ett kyrkopåbud utan
sanktionering från Bibeln. Vad mer är, så talade Kristus om tolvtimmarsdagen
och natten vilken har kommit att bli mätt som tjugofyra timmar, så som det
gjordes av italienarna och astronomerna. Ingen påbörjade någonsin dagen vid
gryningen, annat än som den andra tolvtimmarsperioden. Tjugofyratimmarsdagen
med början vid midnatt är ett senare ändrande för standardiseringen av klockor
till att komma i fas med tidsbestämmandet hos den Romerska kyrotraditionen.
Standardiseringen av tiden lika väl, och skulle ha blivit, satt från tidpunkten
för skymning och mörker vid vårdagjämningen med de Första timmarna infallande
efter solnedgången (vilket skulle vara den tid vi kallar för sex på
eftermiddagen (klockan 18.00 svensk tid. Övers. anm.)) som följer klockan 1, istället
för 7 på eftermiddagen (19.00 svensk tid. Övers. anm.). Klockan 5 på
eftermiddagen (17.00 svensk tid. Övers. anm.) skulle ha kvarvarit som den elfte
timmen så som den var i nära sextusen år. 7 på morgonen skulle då istället
korrekt kallas för 1 på eftermiddagen. Med en tjugofyratimmars klocka skulle
det vara 13.00. Detta skulle ha verkat i enlighet med Kristus lärande och skall
införas igen från Jerusalem vid återupprättelsen.
Orsaken till att
kyrkoföljden kom att vara från midnatt, var dess betydelse för fastandet,
eftersom de hade en annorlunda fastevana än den i Bibeln och för den tidiga
kyrkan. Brady hävdar att termen middag (noon på engelska. Övers. anm.)
ursprungligen betydde den nionde timmen. Räknat från klockan 6 på morgonen var
det klockan 3 på eftermiddagen ’vid vilken tidsången var, enligt antika
kyrkoregler, sjungen.’ (ibid., sid. 99). Middagen (noon) infaller numera numera
mitt på dagen, antingen för att munkarna alltid bröt fastan, eller för att den
allmänna måltidstimmen var mitt på dagen (jfr. ibid.). Vi skall ha detta faktum
i tankarna även när vi läser tidigare skrifter som nämner middag (noon). Ordet
lunch (luncheon på engelska. Övers. anm.) kommer ursprunligen från en
felstavning av ordet ’nuncheon’ ellen ’noon song’(middagssång).
Inte vid något
tillfälle i historien har beskrivningen i Daniel 7:25 passat ett samhälle och
ett folk mer, än för Europa under artonhundratalet fram till dags dato. Det
inleddes från Rom under det andra århundradet och är hastigt på väg att nå sin
slugiltiga effekt.
Termen härstammar
från det saxiska Dæg. Ordet verkar vara besläktat med det romerska Dies eller
Diis. I antiken gavs namnen på planeterna för dagarna, vilka de benämnde Dii
eller gudar (ibid. Sid. 100) och ordet blev tillskrivet till den tjugofyratimmar
långa rotationen för jorden.
Bland saxarna,
gjordes Skriften tillgänglig på det saxiska modersmålet av kung Athelstan
c:a 940 e. Kr. vilken uppförde böter för trafik på söndagar när det hade blivit
satt att ersätta Sabbaten i det Romerska systemet från det fjärde århundradet.
Söndagen och den hedniska påskordningen hade blivit ålagt på Britannien genom
saxarnas makt från synoden i Whitby år 663. Fram till dess var den största
delen av Britannien Quarto-Deciman Sabbatshållare. (jfr. uppsatsen The Quartodeciman Disputes (No. 277)).
Edgar (c:a. 960) deklarerade att dagen skulle hållas helig från 3 på eftermiddagen
(15.00) på lördag fram till måndag vid soluppgången (jfr. Brady ibid., sid. 103-104). Så var förberedelsetiden på fredagen överförd till lördagen och en helt ny
period om tolv extra timmar hade infogats igen. Detta är den enda kända avvikelsen
för förlängning av dagen som slutade vid skymningen (förutom från dyrkan av
Ra i Egypten).
Termen ’dag’ är
vanligen förstådd på två sätt, både som en tolvtimmars- och en tjugofyratimmarsperiod.
Den senare perioden kom att bli kallad, av astronomerna av den moderna eller
industriella eran för en Nychtemeron. Dock kunde de i antiken levande bli
ursäktade för att helt enkelt använda termen dag för båda perioderna. Detta
var onekligen fallet med termen när Bibeln översattes och så är fallet vanligen
även idag (jfr. Brady, p. 97). Första Mosebok 1:5 anses lyda ... Det blev kväll och det blev morgon. Det var den
första dagen. Denna följd skulle helt enkelt läsas Dag Ett eller Dagen
den Första. Soncino återger denna text rörande den Första Dagen som kväll
och morgon, en dag (jfr. Soncino Chumash sid. 2).
Skillnaden baseras på Rashis tolkning, som
slutleder att eftersom Gud var ensam på denna dag så som Den Ende, då Han
skapade de andra himmelska väsendena på den andra dagen. Det tål inte granskning
i Sconcinotexten självt och är inte tolkat på detta sätt av någon annan auktoritet
(jfr. Greens The Interlinear Bible). Rashi har fel och introducerar helt i onödan
mer felaktigheter i förhållande till Första Mosebok 1:1-2.
Orden för kväll
(ereb jfr. arab att ’mingla’, blanda sig, att röra sig bland folk) och morgon
(boker jfr. bakker att söka eller undersöka) visar skillnaderna mellan dag och
natt. Ereb uppvisar ljusets uppblandande från skymningen och boker visar det
klara ljuset för dagen som söker sig och som är tiden då det är möjligt att
urskilja den precisa kvalitet som karakteriserar det (ibid.).
Ordet ’dag’ här
är termen SHD 3117 yôwm vilket kommer från en oanvänd rot som betyder ’att vara
het’; vilket innebär dagen och de varma timmarna. Det är använt, som Strng
säger, till att visa perioderna, antingen bokstavligt från soluppgång till
solnedgång, eller från en solnedgång till nästa, eller bildligt, som en tidsrymd
definierad av en förknippad term och ofta använt som adverb för att således
representera en tid. Att föreslå att detta användande är begränsat till
timmarna i dagsljus enbart är absurt.
Termen som
används för att begränsa tiden för dagsljusets timmar enbart är: SHD 3119
yôwmâm som betyder dagligen eller i dagsljus (jfr. 5 Mos. 28:66; Jos. 1:8;
etc.); eller, SHD 7837 shachar som betyder tidigt ljus när solen stiger upp
(jfr. Josh. 6:15).
SHD 4283 (jfr.
1Sam. 30:17; Jona 4:7) mochorath eller morrow används för att visa på nästa dag
eller i morgon (tomorrow på engelska. Övers. anm.).
SHD 1242 boqer
eller boker (jfr. Dom. 16:2; 19:26; 2 Sam. 13:4) när det används bokstavligt
från morgon till morgonanvänds det för att innebära från dag till dag, och är
möjligtvis orsak till förvillelse för vissa om det används isolerat för sig
själv.
Vi ser således
från dessa detaljer att åtminstone vid Moses tid i skapelseberättelsen, betydde
och användes termen ’dag’ för att innebära både kväll och morgon så som en dag,
eller en tjugofyratimmarsperiod. Det finns inget annat rationellt sätt att
granska detta argument.
Vi såg att Paulus
i Apostlagärningarna 27 hade samma uppfattning som vi finner i Nehemja och som
vi såg i instruktionerna från Moses när det gäller Försoningshögtiden och samma
uppfattning som vi såg var i användning fram till artonhundratalet. Det är
endast under den senaste tiden som lagarna och tiden har ändrats till den
utsträckning att det påverkar dagens verkan.
Ordet för ’vecka’
är i hebreiska härrört från ordet shabuwa eller shabua (SHD 7620). Detta ord är
i sin till härlett ur ordet shaba’ (SHD 7650) som betyder ’att bli fullkomligt’
eller ’att bli komplett’. Detta är en grundrot, vilken kommer från och används
i betydelsen av SHD 7651 sheba eller shibah. Detta ord är det primära
kardinalnumret sju som det heliga fullkomliga talet. Därför innebär termen vid
SHD 7650 att sjua ens själv. Detta innebär att svära en ed.
Ordet för veckan
är alltså grundat eller härrört från de heliga antalet dagar som uppgår till
sju. Sabbaten är således obönhörligen sammanlänkat med den lingvistiska roten
för sju och fullkomlighet. Ordet för vecka förekommer i Första Mosebok 29:27-28
och Daniel 9:27. Det betyder bokstavligen att bli sjufaldigad. Därför är det en
vecka (sju dagar) eller en period av sju år.
Ordet för vecka i
det Nya Testamentet är ett grekiskt ord
av hebreiskt ursprung – nämligen Sabbaton (SGD 4521 från SHD 7676 Shabbath).
Det är begreppet för sju nätter eller perioden mellan två Sabbater.
Veckoperioden är
också bestämd från en fras som betyder fullständig eller perfekt Sabbat. Denna
fras finns närvarande i lagen om Pingst.
Tredje Mosebok
23:15-21 15 Sedan skall ni låta det gå sju
fulla veckor från dagen efter sabbaten, från den dag då ni bar fram den kärve
som lyfts upp till offer. 16 Ni skall räkna femtio dagar till och med dagen
efter den sjunde sabbaten. Då skall ni bära fram ett matoffer av den nya
skörden till Herren. 17 Hemifrån skall ni ta med bröd att lyftas till offer,
två stycken. De skall bestå av två tiondels efa siktat mjöl och bakas med
surdeg; de är en förstlingsgåva åt Herren. 18 Förutom brödet skall ni föra fram
sju felfria, årsgamla lamm, en ungtjur och två baggar. De skall offras som
brännoffer åt Herren, med tillhörande matoffer och dryckesoffer, ett eldoffer,
en lukt som gör Herren nöjd. 19 Sedan skall ni offra en bock som syndoffer och
två årsgamla lamm som gemenskapsoffer. 20 Och prästen skall lyfta upp dem till
ett offer inför Herren tillsammans med de första bröden av skörden och två
lamm. De skall helgas åt Herren och tillhör prästen. 21 Till samma dag skall ni utlysa en helig
sammankomst. Helig skall den vara för er, då får ni inte utföra några sysslor.
Detta skall vara en oföränderlig stadga för er genom alla släktled, var ni än
bor.
Den period om
femtio dagar som inleddes efter den veckoliga Sabbaten i det Osyrade Brödets
högtid, har sju perfekte eller fullkomliga Sabbater. Detta var benämnt som
Veckohögtiderna i det Gamla Testamentets texter (2 Mos. 34:22; 5 Mos. 16:10,16;
2 Krön. 8:13). Samma ord SHD 7620 shabua används. Pingst är hänfört ur termen
för femtio. Termen för perfekt så som i begreppet perfekta Sabbater är SHD 8549
tamiym som betyder helt och hållet,
fullständigt. Använt som ett substantiv betyder det integritet eller sanning –
därför, utan fel, komplett eller fullt. Därför, femtio dagar av pingst
innehåller sju kompletta, fullständiga och perfekta eller felfria veckor. Detta
inleds från dagen efter den veckoliga Sabbaten och slutar på dagen efter den veckoliga
Sabbaten – nämligen en söndag. Pingst kan således inte infalla på 6 eftersom
räkningen då blir bruten och det inte är sju fullständiga och ofelade veckor
eller Sabbater.
Ordet för Sabbat
(SHD 7676) är annorlunda än det för högtidssabbater vilka benämns Shabbathown
(SHD 7677). Denna term gäller för alla högtidliga Heliga Dagar med meningen för
en Sabbatism eller Helig Dag förutom för Försoningsdagen vilken benämns som en
a Shabbath shabbathown. Betydelsen dupliceras således eller lägger emfas vid begreppet
hos en väldigt Helig Dag. Termerna involverade i denna text i Tredje Mosebok i
uppräkningen för Pingst är Sabbater och inte shabbathown och därför är det
absolut klart från distinktionerna som görs i kapitlet att den veckoliga
Sabbaten är inräknade och inte de heliga Dagarna och att Hillel och den moderna
judiska kalendern är felaktig genom att följa Sivan 6. Konflikten är uppenbar i
Mishnah, som visar att fariseerna hade infört Sivan 6 som Pingst, vilket kunde
och föll intill en Sabbat vid den tiden. I Tempelordningen och med samariterna
hade Pingst alltid infallit mellan den Första Dagen för Veckan, eller Söndagen.
(Hagigah 2:4) Om
pingst som sammanföll med en fredag – säger Shammais Hus, ” dagen för slakt
[offret frambringades helt för att fullborda det som krävdes för framträdandet
inför Herren] är dagen efter Sabbaten”. Och Hillels Hus säger, ”dagen för slakt [hela offrandet] är inte efter
Sabbaten”. Men de fastslår att om det sammanföll med Sabbaten, så skall dagen
för slakten [hela offret] vara efter Sabbaten. And översteprästen skall inte
sätta på sig sina klädnader. Och de är tillåtna att genomföra en mässa eller
att hålla fasta, så att inte bejaka åsikten hos de som säger: Dagen för Pingst
[måste alltid infalla] efter Sabbaten [på söndag].
Ansträngningar
görs av vissa att söka stöd i Septuagint (LXX) för argument för Pingst vid
Sivan 6. Dock var den versionen, trots att den var standardtexten för den
tidiga kyrkan, förkastad av den rabbinska judendomen från Jamnia efter
förstörelsen av Templet och förskingringen i varje fall. Texten i det Gamla
Testamentet var till och med märkbart förändrad för att stödja rabbinsk
judendom för den tiden och blev till den Masoretiska texten. Hela frågan om
Pingst i LXX har undersökts i uppsatsen The
Omer Count to Pentecost (No. 173). Argumenten som konstruerats kring denna
text för Sivan 6 är felaktiga i varje fall.
Pingst hölls på en söndag under Tempelperioden både av Templets prästerskap och samariterna säger FF. Bruce.(The Illustrated Bible Dictionary, J. D, Douglas & N. Hillyer, redaktörer, IVP, 1980; artikel. Calendar, Vol. 1, sid. 225)
I allmänhet följde
den judiska kalendern i Nya Testamentets tid (åtminstone före år 70 e. Kr.) den
saducceiska uppfattningen, eftersom det var efter den uppfattningen som
Tempeltjänsten reglerades. Således var dagen för Pingst uppfattad som den
femtionde dagen efter uppvisandet av den första skördade kärven av säd, som
exempel, den femtionde dagen (inklusive) från den första söndagen efter påsk
(jfr 3 Mos. 23:15f); eftersom den alltid inföll på en söndag, så som den gör i
den kristna kalendern. Den fariseiska uppfattningen, som blev standard efter år
70 e. Kr., tolkar Sabbath i Tredje Mosebok 23:15 som högtidsdagen i det Osyrade
brödets högtid och inte den veckoliga Sabbaten, i så fall infaller alltid
Pingst på samma dag i månaden [Sivan 6].
Samariterna och
Kyrkan har inte ändrat sitt praktiserande i förhållande till Pingst, sedan det
första århundradet. Endast judendomen ändrade sina iakttagelser och detta
gjordes för att bevara dess introducerade traditioner. Den trinitära kyrkan
påverkade veckan i vilken Pingsten inföll genom sin manipulation för datumet
för den hedniska påsken, men det var alltid på en söndag så som det hade varit
under Tempelperioden och sedan tiden för den Assyriska fångenskapen och innan
det vid tiden för Moses. Samariternas praktiserande kom från innan skövlingen
av det första Templet och Judas fångenskap år 587 f. Kr. och reflekterar därför
med korrekt de som praktiserades under perioden för det tidiga första Templet.
Traditionerna blev introducerade i Juda och fariseernas system gradvis från den
Babyloniska fångenskapen och senare. De hade inte någon effekt i utövandena i
templet ända fram till perioden för dess fall och förstörelse.
Konceptet med
sjudagarsveckan är bestämt från Andra Mosebok 20:8-11.
Andra Mosebok
20:8-11 8 Tänk på att hålla sabbatsdagen
helig. 9 Sex dagar skall du arbeta och sköta alla dina sysslor, 10 men den
sjunde dagen är Herrens, din Guds, sabbat. Då skall du inte utföra något
arbete, varken du eller din son eller din dotter, din slav eller din slavinna,
din boskap eller invandraren i dina städer. 11 Ty på sex dagar gjorde Herren
himlen och jorden och havet och allt vad de rymmer, men på den sjunde dagen vilade
han. Därför har Herren välsignat sabbatsdagen och gjort den till en helig dag.
Veckan är alltså reglerad och obligatorisk religiös ritual är upprättad med fokus på Sabbaten eller den sjunde dagen av veckan, vilket är, och alltid har varit, dagen som vi känner som lördag. Termen på engelska (Saturday. Övers. anm.) härrör från det saxiska ordet ’seator’ (eller även som synes från ’crodo’ jfr. Bardy) vilket vanligtvis är förknippat med den romerska gudomligheten Saturnus (Brady, sid. 122-123). Denna dag är benämnd inom språken hos många folk som Sabbaten eller i termer som härrör ur det ordet. Samuele Bacchiocchi utvecklar heladenna historia (From Sabbath to Sunday, Pontifical Gregorian University Press, Rome, 1977).
Ordet månad
kommer från ordet för måne. Det hebreiska ordet är chadash eller chodesh (SHD
2320) vilket betyder en Nymåne – därav betyder det en månad. Nymånen är alltså
det medel med vilket man bestämmer starten för månaden. New
Brown-Driver-Briggs-Gesenius Hebrew-English Lexicon säger om detta ord (sid.
294) att det betyder Nymåne eller månad...1. nymåne som dag, tiden för nymåne
som en religiös högtid. 2. Månad som begynnelse med nymånen. Det finns inget
tvivel att historiskt sett månaden inleddes med nymånen. Månen var också alltid
en högtid under Tempelperioden och översteprästen inträdde i templet på denna
dag så väl som på Sabbaten.
Ordet är
besläktat med SHD 2314 châdar att omringa eller stänga in, att dölja eller
beslöja. I sin not till 2314 fortsätter lexikonet (på sid. 294) (som någonting
som omger) [från] II. Dölja bakom en ridå, dölja, innesluta. IV. Dölja sig
själv, även bida, stanna eller kvarvara bakom, även som att stoppa ett svärd i
svärdskidan.
Meningen för
basen för termen är klart den om Nymånen dold i dess fulla mörker och inte den
senare månskäran. Ämnet rörande månskäran är undersökt i uppsatsen The Golden Calf (No. 222).
Ett annat ord för
månad är SHD 3391 yerach (1 Kung 6:37-38; 8:2; 2 Kung 15:13; Sak. 11:8). Detta
är från en oanvänd rot av okänd vikt som betyder månvarv, till exempel en månad
eller måne. Ett annat ord är det Kaldeiska SHD 3393 yerach (Esra 6:15) vilket
överensstämmer med SHD 3391.
Ordet för måne
när det används i betydelsen av ’sol och måne’ är SHD 3394 eller SHD 3391. Det
kan SHD 3842 (Jes. 24:23; 30:26). Ordet för Nymåne (SHD 2320) är översatt som
månad (month) i engelskan. Undantagen gör det klart att en specifik dag är
menad (1 Sam. 20:5,18,24; 2 Kung 4:23; Ps. 81:3; Jes. 66:23; Hes. 46:1,6; Amos
8:5). Månaderna är således den första, andra, tredje osv. Nymånaderna.
Nymånen är
således den centrala eller bestämmande punkten i månaden. Den utgör grunden för
beräkning av perioderna inom en månad. Det är så med alla Heliga Dagarna, inte
minst de som är Nymånadsdagar själva (se uppsatsen The New Moons (No. 125); The New Moons of Israel (No. 132); samt
även The Harvests of God, the New Moon
Sacrifices, and the 144,000 (No. 120)). Kommentarena för månaderna som görs
i uppsatsen The New Moons of Israel (No. 132) är genomgångna igen nedan för att
visa på följden och betydelsen av deras användning.
Det saxiska ordet
Almanac (sv Almanacka. övers. anm.) härrör från arameiskan ord al och manach
vilket betyder räknandet. Verstigan hävdar dock, som det enda undantaget att
det kommer från ’al mon aght’ i betydelsen ’al mon ’följd’’eller följandet av
månarna. Konceptet med dagarnas begynnelse och slut i kvällningen vid
skymningen är verkligen troget detta österländska ursprung (jfr. Brady, sid.
42-43). De ursprungliga almanackorna var måncykelkalendrar, som ristats på fyra
trästycken, baserade på 30 och 29 dagars följder som överensstämmer med
varaktigheten hos månen i hänseende av konjunktioner och fullmåne. Den
alternativa ordningsföljden för dagen var också den arabiska metoden. En kopia
av ett original av en saxisk almanacka finns i Brady vol. 1, mellan sid. 42-43.
En väldigt antik sådan finns i St Johns College Cambridge.
Månen är också
symbolisk på grund av att den befinner sig i sina faser. Nymånen representerar
begynnelsen av varje cykels aktivitet. Det finns tolv månader under året
(förutom de mellankalendariska månaderna) (1 Kung 4:7; 1 Krön. 27:1-15). De
uppfattas i allmänhet att ha en längd av 30 dagar och det är därför de
refereras till profetiskt (1 Mos. 7:11; 8:3-4; 4 Mos. 20:29; 5 Mos. 21:13;
34:8; Est. 4:11; Dan. 6:7-13).
Påskmånaden som
är Nisan eller Abib är speciellt befalld av Herren för att vara årets början
(se även 4 Mos. 9:1-3; 33:3; Jos. 4:19; Hes. 45:18,21). Denna begynnelse
symboliserar Israels förlösning av Gud från det världsliga systemet (Gal. 1:4;
Upp. 14:4).
Abib bestäms från
nymånen närmast vårdagjämningen i den norra hemisfären, vilken påbörjar
sommarsäsongen. Höstdagjämningen i norra hemisfären påbörjar vintersäsongen.
Dessa är de två säsonger eller årstider som nämns av Bibeln (1 Mos. 8:22; Ps.
74:17). Beräkningen är väl förstådd:
Observationen av
höstdagjämningen, i betydelsen ’årets utgång’ (se 2 Mos. 23:16), och om
vårdagjämningen, kallad 'årets återkomst' (1 Kung. 20:26; 2 Krön. 36:10), var
viktigt för att kunna kontrollera kalendern och följaktligen högtiderna. Så
började året med nymånen närmast vårdagjämningen när solen var i vädurens
tecken (Jos., Ant. 3.201 [se bättre i Ant. (Antiquities of the Jews) III.x.5]),
och påsken på den fjortonde dagen i Nisan sammanföll med den första (2 Mos.
12:2-6). (The Illustrated Bible Dictionary, J D Douglas
& N Hillyer, redaktörer, IVP, 1980; art. Kalender, Vol. 1, sid. 223).
Månaderna
numreras i följd så att året kan bli identifierat och inte senare hopblandat (2
Mos. 12:2; 13:4; 2 Krön. 30:2; Neh. 8:2). Månaderna och prästernas
förhållningar är samtliga upptecknade i Första Krönikeboken 27:1-15.
Nymånadsdagarna fanns upptecknade bland dagarna för dyrkan med Sabbaterna och
de Heliga Dagarna i Fjärde Mosebok 28 och 29 (speciellt Fjärde Mosebok.
28:1-2,11,14).
Metoden för att
fastställa den första månaden för året (kallad Nisan eller Abib) är att
Påskperioden över 14 och 15 Nisan måste infalla efter vårdagjämningen. Således
kan förberedelserna för den 14 Nisan infalla på vårdagjämningen men den 15
Nisan måste infalla efter vårdagjämningen. Dessa var de två huvudsakliga
bestämmande reglerna fram till Hillels revision. Schurer noterar denna regel
angående Påsken i sitt Appandix för Kalendern
Månaderna var
vanligtvis numrerade och inte alla månader upptecknas vid namn i Skriften.
Årets månader är:
1.
Nisan (Mars-April) (eller Abib; Kanaanitisk)
2.
Iyyar (April-Maj) (eller Ziv; Kanaanitisk)
3.
Sivan (Maj-Juni)
4.
Tammuz (Juni-Juli)
5.
Ab (Juli-August)
6. Elul (Augusti-September)
7. Tishri (September-Oktober) (eller Ethanim; Kanaanitisk)
8. Marcheshvan (Oktober-November) (eller Bul; Kanaanitisk)
9. Chislev (November-December)
10. Tebeth (December-Januari)
11. Shebat (Januari-Februari)
12.
Adar (Februari-Mars)
De babyloniska
motsvarigheterna är:
1.
Nisanu: offermånaden
2.
Ayaru: processionsmånaden
3.
Simanu: den fastställda årstiden eller tiden för tegeltillverkning
4.
Du-uzu: månaden för Tammuz fruktbarhetsguden
5.
Abu: månaden för facklor
6.
Elulu eller Ululu: månaden för rening
7.
Teshritu: månaden för begynnelse
8.
Arah-samna: den åttonde månaden
9.
Kislimu: oklar betydelse
10.
Tebitu: månaden för nedsänkning (in i vatten)
11.
Shabatu: månaden för stormar och regn
12.
Adaru: månaden för tröskningsgolvet.
Cykeln om tolv
månader baserade på månen (354¼ days) blir kortare än solåret (365¼ days).På
grund av att vårens Påsk-Mazzoth högtid, vilken inleder cykeln av
jordbrukshögtider, var tvungen att hållas vid en bestämd tid på året, är det
tydligt varför de interkalendariska månaderna placerades i Adar vid årets slut.
Påsken måste
sammanfalla med den första skörden [vilken följer vårdagjämningen] och således
inleds året beroende på placeringen av månen för den period under vilken
sädesskörden börjar ske.
Abib betyder
gröna öron och de gröna öronen (skotten) skördades och rostades då de ännu inte
var vita för skörden. Det första av skörden av de gröna öronen skars och bands
och inledde skördeoffret som leder till omer-räkningen till pingst.
Händelseföljden i Josua var att de tog det Heliga Landet och därefter åt av det
gamla kornet på morgonen efter påsk i exemplet givet den femtonde av den första
månaden och mannan upphörde (Josua 5:11f). De gröna skotten nämns inte eftersom
de rostade de gröna skotten för Abib efter skördeoffret vilket inte hade skett
än. Därför nämns bara det gamla kornen som konsumerats. Skördeoffret
symboliserade Messias som var den förstfödde från de döda.
Den andliga
symboliken är överväldigande. Högtiderna är beroende av Nymånadsdagarna och
inte tvärtom. Namnet på den interkalendariska månaden WeAdar (eller och Adar)
enligt M. Ned VIII.5 (se Interpreter’s Dictionary of the Bible, Vol. 1, sid.
487). De rabbinska beräkningarna visar att sju av varje nitton år har en extra
månad som vi benämner Adar II.
Som vi kan se är
månaderna bestämda av Nymånadsdagarna och hela planen för frälsning är visad
från varje nymåne genom beräkningen av högtiderna och deras uppvisande i cykeln
av den verkligt fysiska skörden. Året baseras på ett symboliskt eller
profetiskt år om 360 dagar, bestående av tolv månader om 30 dagar (se uppsatsen
The Harvests of God, the New Moon
Sacrifices, and the 144,000 (No. 120) för konsekvenserna för högtiderna och
de 144,000). Detta är känt som en tid. Denna period kan också utsträckas
profetiskt på en år för dag basis till 360 år. Sju gånger är det 2520 år, med
halva den perioden (eller 1,260 years) som är ännu en tid, två tider och en halv tid i Daniel 12:7.
Det framgår av
uppsatsen Moses and the Gods of Egypt
(No. 105) att Gud tog itu med det egyptiska systemet och dess gudar med
utvandringen. Gud tog itu med det babylonska systemet genom det korrekta
upprättandet av kalendern och Kyrkan. Det skall noteras att det babylonska
systemet började året från månaden för inledningen, Teshritu eller Tishri. Från
denna månad skall Messias upprätta den Nya Begynnelse som symboliseras av
Hornstötshögtiden, Försoningsdagen och Lövhyddehögtiden.
Tishri bestäms av
Nymånadsdagen, som är hornstötarnas högtid. Det visades i uppsatsen The New Moons of Israel (No. 132) att
inledningsmånaden gjordes till den sjunde månaden. Det noterades att denna
sekvens representerade upprättandet under Messias av de sju faserna hos de sju
Kyrkorna. Betydelsen förklaras i uppsatserna om Nymånadsdagarna. Förklaringen
för symboliken hos högtiderna upprepas (åter citerad nedan från uppsatsen The New Moons (No. 125):
Årets lades att
inledas i offermånaden vilken representerade Påskoffret av Messias. Denna månad
inledde skörden, vilken också var den första i skördeföljden, det vill säga,
kornskörden. Gud fortsatte sedan processen av skördar genom varje fas vilka är
tre skördeperioder. Dessa är Herrens påsk och det Osyrade Brödets högtif,
Veckohögtiderna och Lövhyddehögtiden eller hopsamlandet. Veckohögtiden
symboliserar Kyrkans skörd innan Messias återkomst. Detta är en pågående
process.
Således inleds
Pingst av en följd som följer genom de fem Nymånadsdagarna från Sivan eller
Tishri, även då det är sju i följd från Nisan till Tishri. Dessa fem är
stenarna som David slungade (se uppsatsen David and Goliath (No. 126)). Sardis
och Laodicea är uteslutna. Sivan inleder tegelmakandet för Guds Tempel. Följden
inkluderar återfödelse (Du-uzu: Tammuz), facklorna (Abu: Ab) eller Kyrkans ljus
och reningen (Elulu: Elul) av de utvalda. Därav månaderna från Simanu (Sivan)
till Teshritu (Tishri) är täckta i Kristen symbolism som således eliminerar den
babylonska. Eldarna vid 9-10 Ab tilläts på grund av Israels avgudadyrkan av
babylonskt utövande.
Månaderna är tolv
inalles med en trettonde månad sju gånger under nitton år. De nitton åren
utmärker en fullständig cykel. Denna period bestäms av månaderna själva, allt
eftersom de roterar genom årstiderna. Det är nitton år i cykeln. Offren är
femtiotvå Sabbater, sju Heliga Dagar plus tolv Nymånadsdagar och Skördeoffret
(Adar II inträffar sju gånger varje nittonårscykel). Hornstötarna är förstås
ett dubbelt offer, som både en Nymånadsdag och en högtid (4 Mos. 29:1-6).
Skördeoffret, när
det ses tillsammans med högtiderna och Nymånadsdagarna, har en stor betydelse
vilket behandlas i uppsatsen The Harvests
of God, the New Moon Sacrifices, and the 144,000 (No. 120). De
interkalendariska månadernas förhållande har en relation till Guds styre inom
Israel och även i det himmelska systemet, som framgår i uppsatsen The New Moons of Israel (No. 132). Alla
av Guds handlingar i skapelsen är behandlade i symboler som speglar inte bara i
himlarnas rörelser utan också utgivandet av organisationen och ansvaret för
Israel. Israel både som nation och Kyrkan inom förbundet är bestämt på dessa
förhållanden (se uppsatsen The Covenant
of God (No. 152)).
Citatet från (No. 125) fortsätter:
Förhållandet bestäms
av funktionen hos de interkalendariska månaderna så som de inträffar inom de
tolv normala månaderna. Israel representerar detta system genom stammarna.
Israel har tolv stammar. Dessa är, från norr: Dan, Asher Nafhali, Juda,
Issaskar, Zebulun, Reuben Simeon, Gad, Efraim, Manasse, Benjamin (se 4 Mos.
10:11; jfr. Hes. 1:4 ff.). Levi stam är koncenterad vid eller kring
tabernaklet. Det är alltså tolv stammar men Josef har förstfödslorätten och den
är effektivt sett uppdelad i två delar med Levia stam uppgivande sin del för
att utföra funktionen som prästerskap. Således var ritningen för funktionerna
för det fysiska Israel uppsatt i stjärnrna vid skapelsen. Adar II representerar
prästerskapet som den trettonde månaden och stammen. Denna månad infaller sju
gånger i en cykel.
Denna cykel
representerar Guds sju andar då de utför sina förpliktelser under änglarna av
de sju Kyrkorna. Detta problem kan inte lösas eller förstås utan förståelsen
för Nymånadsdagarna.
Nymånadsdagarna
var centrala i systemet för dyrkan så som den framlades i den hebreiska
kalendern. De var tvungna att hållas korrekt, och förståelsen för dem var
central för förståelsen av Frälsningsplanen. Det Israelitiska systemet avföll
och blev kontinuerligt underminerat. Varje gång blev det tvunget att
återupprättas av en utsedd företrädare för Gud. Det var många upprättanden och
många sönderfall i bestämmandet av ordningen.
Vi kan se att
Nymånadsdagarna var den centrala utgångspunkten för beräkningen för den
religiösa kalendern. Detta föll till missbruk många gånger. Den sista och
kontinuerliga tiden för Juda var under Rabbi Hillel II år 358 då Sabbaterna
hade blivit så otympliga genom introduktionen av traditionerna, att hela
systemet för beräkningar var tvunget att ändras, för att göra det möjligt att
hålla traditionerna som upprättats av fariséerna. Iakttagelserna gjordes till
instrument för att kontrollera Nymånadsdagarna så att traditionerna kunde
hållas. För att kunna kontrollera människorna som annars kunde utmana
deklarationen av Nymånadsdagarna, så infördes andra restriktioner, som vem
eller vilka som kunde vara pålitliga vittnen om nymånen. Kvinnor eliminerades
som vittnen, så var fallet även med kategorier av människor som kunde vara
oberoende observatörer, så som duvhållare (se Mishnah för kategorierna).
Låt oss se på
kommentarerna rörande den historiska hållningen från uppsatsen Nymånadsdagarna [125]:
Allmän Historisk
Hållning
Nymånadshögtiden
känd bland judarna som Rosh Hodesh, inträffade vid den första i månaden vid uppträdandet av den
första av månens faser (Hayyim Schauss The
Jewish Festivals History and Observance, övers. Samuel
Jaffe, Schocken Books, New York, 1938, sid. 275). Det är således knutet till uppträdandet av
nymånen.
Det fanns en tid når
Rosh Chodesh var en större högtid,
mycket viktigare än den veckoliga Sabbaten ... En orsak för dess betydelse
vilade i det faktum att dateringen för alla judiska högtider berodde på
Nymånadsdagen (ibid., sid. 274).
Denna slutsats är
ett antagande. Bibeln visar att det var viktigt, men inte mer viktigt än
Sabbaten. Det var viktigare än högtiderna som vi kommer att se.
Bibeln jämställer
klart och tydligt Nymånadsdagarna med högtiderna (4 Mos. 10:10).
Nymånadshögtiden var en högtidsdag och den firades dagen efter att nymånen sågs
(New Catholic Encyclopedia, Vol. 10,
McGraw Hill, NY, 1967, sid. 382)
I tidig rabbinsk tid
fastställdes Nymånadsdagen av Sanhedrin i Jerusalem, efter att man accepterat
bevisen av ögonvittnen som hävdade att de hade sett nymånen. Ibland kunde
rabbinerna medvetet skjuta upp Rosh
Hodesh för att förhindra Försoningsdagen från att infalla på en fredag
eller en söndag. Den permanenta kalender fastställdes av Hillel II år 358 e.
Kr. och denna tillhandahöll det exakta datumet för varje Rosh Hodesh baserat på
astronomiska och and matematiska
beräkningar (The Ency. of Judaism,
Geoffery Widoger, Macmillan, NY, 1989, sid. 502).
Notera att detta var
i tidig rabbinsk tid. Detta är långt efter Templets fall år 70 e. Kr. Således
var den rabbinska manipulationen av Nymånadsdagarna inbäddad i Hellels kalender
från år 358 e. Kr. Detta har ingen biblisk myndighet.
Här har vi bevis
för det medvetna uppskjutandet före Hillelkalendern. Notera att vi inte har att
göra med perioden för det andra templet utan den senare tidiga rabbinska tiden.
Dock visar antagandena rörande uppskjutandet till den följande dagen hos New
Catholic Encyclopedia en okunnighet angående tidpunkten för dessa
uppskjutanden. Nymånanen antogs utveckla den synliga månskäran efter sex timmar
från konjunktionen. Således skulle den bli förskjuten endast om konjunktionen
eller den helt mörka nymånen inföll efter klockan 12.00. Denna regel fastslogs
vid förskjutandet. (citatet fortsätter):
Det råder inget
tvivel om att Nymånadsdagarna i antiken var åtminstone lika viktiga som
Sabbaten.
Nymånadshögtiden
stod i antiken åtminstone på samma nivå som Sabbate (J Wellhausen, Prolegomena to the History of Israel, 1885, sid. 113).
Nymånadsdagen var
definitivt en helig tid, och var också, om vi skall tro på vissa moderna
akademiker, firad på dagen efter siktandet av nymånen. Detta är en åsikt
grundad på otillräcklig information som är baserad på rabbinsk propaganda. Det
gjordes inte på det sättet. Den nya begynnelsen grundades på speciella offer (4
Mos. 28:11-15) över vilka hornen blåstes (4 Mos. 10:10; Ps. 81:3). Vanligt
arbete utfördes inte. Kungen höll speciella högtider vid Nymånadsdagen. David
nämner betydelsen i Första Samuelsboken 20:5. David skulle ha varit utebliven
från hovet, för hans stol vid bordet skulle ha varit tom. De kände i god tid i
förväg till den annalkande nymånen.
Första Samuelsboken
20:18 ”I morgon är det nymånadsfest”,
fortsatte Jonatan, ”då märks det att du är borta när din plats står tom.
Nymånadsdagarna
var alltså obligatoriska sammankomster för Israels hov, och kända i förväg.
Detta gör nonsens av varje försök att tala för ett system baserat på
iakttagelse. David höll Nymånadsdagarna med Sabbaterna och högtiferna med
räkning i enlighet med den ordning som de befallts med (1 Krön. 23:30-31). Det
fanns alltså en nummerordning från antika tider. Dessa Dagar följdes också av
Salomo. Detta var en föreskrift för evigt för Israel.
Nymånadsdagarna
nämns i uppräkning som viktigare än högtiderna.
Andra Krönikeboken 2:4
Nu vill jag bygga ett hus åt Herrens, min
Guds, namn och helga det åt honom. Där skall man tända välluktande rökelse
inför honom, lägga fram skådebröden och offra brännoffer morgon och kväll och
vid sabbater, nymånadsfester och Herrens, vår Guds, högtider, så som det för
evigt skall vara i Israel.
Nymånadsdagarna
följdes, tillsammans med Sabbaterna och de fastställda högtiderna, av Elisha (2
Kung 4:23) och av Hesekiel så som det är skrivet i Herrens lag (2 Krönn. 31:3).
Detta utövande fortföljdes av Esra (Esra 3:5) och Nehemja (Neh. 10:29-33).
Detta utövande fortsatte fram till tiden för Kristus och apostlarna, och
kalendern, inklusive Nymånadsdagarna, följdes vid Kolossae (Kol. 2:16). Syftet
med kalendern när det gäller Sabbaten och Nymånadsdagarna och de fastställda
högtiderna var att de skulle vara en åminnelse för Israel inför Gud och för
försoning (4 Mos. 10:10, 33). Detta påbud är uppsatt i samma följd och kapitel
så som Slagordningen för Israel är. Kalendern är således en integrerad del av
Guds Förbund och med syftet inom Guds Plan för Frälsning.
Nymånadsdagarna
måste behandlas som en dag för dyrkan och församlande, så som också Sabbaterna
och högtiderna är (1 Sam. 20:5,18; Jes. 66:23; Hes. 46:1-3). Offer är inte
frågan eftersom det fullföljdes i Messias. Lydnad är frågan (Jer. 7:22-24; Heb.
10:1-6).
Citatet fortsätter från (Nr. 125):
Nyåret på
Nymånadsdagen den första månaden Abib var av en särskild betydelse (Ps. 81:3-5;
jfr uppsatsen. The
Moon and The New Year (No. 213)). Nymånadsdagen den sjunde månaden var också
särskilt helgad (3 Mos. 23:24-25; 4 Mos. 29:1-6).
Andra Kungaboken
4:23 menar att både Nymånadsdagen och Sabbaten var ansedda att tillhandahålla
möjlighet att konsultera profeterna, och Hesekiel utmärker Nymånadsdagen som en
speciell dag för dyrkan (Hes. 46:1,3).
Psaltaren 121:6
menar att månen var kapabel att påverka individen, möjligen från dess
förhållande till sinnet så som vi förstår termen mångalen (lunacy i Coxs text. övers. anm.)
[Judaica och modern
Judaism tillskriver att]: Ursprungligen påstods Nymånadsdagarna inte vara
fastställda genom astronomiska beräkningar, utan högtidligen proklamerade efter
att vittnen hade avlämnat vittnesmål angående att månskäran åter blivit synlig.
De rabbinska myndigheterna höll vid den trettionde dagen varje månad en samling
med medlemmarna i det högsta rådet på en gårdsplan i Jerusalem vid namn Beit
Ya'azek, där de väntade på att ta emot vittnesmålet från två tillförlitliga
vittnen, därefter helgade de Nymånadsdagen. Om månskäran inte siktades på den
trettionde dagen, så firades Nymånadsdagen automatiskt på den trettioförsta
dagen. För att informera befolkningen om begynnelsen av den nya månaden tändes
bål på Oljeberget och därefter över hela landet och i delar av diasporan.
[Det sägs sedan att]
Dock, började samariterna senare att tände missledande eldar och det Högsta
Rådet sände ut budbärare till grupper som flyttat långt. De judar som levde på
stort avstånd från Jerusalem firade alltid på den trettionde dagen i månaden
som Nymånadsdagen. Vid dessa tillfällen då de blev informerade av dess
uppskjutande till den trettioförsta dagen så uppmärksammade de även denna andra
dag som Nymånadsdagen (RH 1:3-2:7). Vid mitten av det fjärde århundradet hade
de lärde etablerat en permanent kalender och det offentliga proklamerandet av
Nymånadsdagen fortsatte inte. En relik av det ursprungliga utövandet kvarstod
dock i vanan att i Synagogan annonsera Nymånadsdagen vid Sabbaten som föregick
dess firande (Ency. Judaica, Vol. 12,
p. 1039).
Denna process är
bevis för manipulationen av kalendern av rabbinerna. Det finns ingen månad som
är längre än trettioen dagar och de kände till det faktumet. Märk även John
Bowmans kommentar rörande samariterna och accepterandet av denna rabbinska
propagande ovan. Det urpsrungliga systemet var genom beräkning i enlighet med
konjunktionen och samariterna och sadducceerna gjorde bägge detta. Märk
kommentaren här att senare började samariterna tände missledande fyrbåk: varför
senare? Samariterna hade inte ändrat sitt system. Det har behållits likadant
för men än 2500 år oberoende av judendomen, vilken själv har förändrats
avsevärt efter templets förstörelse. Det var Juda som började leka med
kalendern baserat på rabbisnka traditioner som inte var tilåtna eller
accepterade under tempelperioden. Manipulationen av kalendern skedde på grund
av att myndigheterna inte hade utvecklat ett precist system för fastställandet
av förskjutningarna för att skydda traditionerna. Detta påverkade antalet
trettiodagars månader som ingick i året så som vi kommer att se senare. En
sådan effekt blev oigenkännlig och oförenlig med de antika traditionerna.
Nymånadsdagarna
är inte omnämnda i Tredje Mosebok 23 för att det inte är en komplett lista av
dagarna för dyrkan för Israel och den Heliga kalendern. Fjärde Mosebok 28 och
29 är den enda kompletta listan av dagarna för dyrkan. Dagen för offrandet av
kärven är inkluderat i Tredje Mosebok 23, trots att det inte är en Helig Dag,
för att det än en intregrerad del av det Osyrade Brödets högtid och är den primära
delen av Guds Skörd. Sädeskärveoffrandet måste hållas lika väl som högtiderna
(jfr. uppsatsen The Wave Sheaf Offering
(No. 106b).
Det kan ses av
historien att den moderna judiska kalendern inte hade påbörjats att fastställas
förrän mitten av det fjärde århundradet, enligt judiska myndigheter. Detta blev
sedan än mer manipulerat och ändrat fram till det elfte århundradet. Den exakta
beräkningen av Nymånadsdagarna tog bort varje osäkerhet i beräkningen, eller
det internationella firandet av Nymånadsdagarna.
Den antika
judiska proceduren var således att när Nymånadsdagarna inte kan följas på den
dag på vilken de infaller, till exempel då den infaller vid dagsljus, så skall
den iakttas den följande dagen. Detta är i verkligheten ett bedrägeri eftersom Nymånadsdagen
faller i denna kategori som regel. Detta är även den regel som introducerades
vid den tidiga tiden efter Templet för iakttagandet av Nymånadsdagrna. Det har
ingenting att göra med beräkningen av Moladen för Tishri, som upprättades från
det fjärde århundradet under Hillel II. Nyligen har detta degenererat
ytterligare så som var förklarat i uppsatsen Nymånadsdagarna [125]. Fortsatt citat:
Det blev på modet
med sociologins anländande och studierna av religionsutveckling att behandla de
bibliska kraven på Sabbaterna och Nymånadsdagarna som konkurrerande element för
lojaliteten hos de hebreiska folken – Nymånadsdagarna behandlades som spår av
lämningar av kulten för dyrkan av Månguden. Schauss hade denna syn då han skrev
The Jewish Festivals (sid. 274). Han
behandlade och Moseböckerna som om de vore skrivna i två omgångar, den äldre
skriven före den babyloniska exilen, och den senare delen efter återkomsten.
Han hävdar att den äldre delen inte nämner högtiderna. Han drar denna slutsats
av det faktum att Nymånadsdagarna inte nämns i Andra Mosebok 23:14-19;
34:17-26; Femte Mosebok 16, och inte heller i Tredje Mosebok 23. Han drar då
slutsatsen att Fjärde Mosebok måste vara en senare del. Han framlade inga bevis
för denna slutsats. Denna sorts argumentation är typisk för moderna
apologister. Den sanna orsaken för denna situation är att återkomsten från
exilen inte satte i kraft en fullständig återupprättelse.
Efter åt